崔守军：“伊斯兰极端主义研究”伊斯兰极端主义的历史根源与圣战萨拉菲主义的嬗变

　　 文章来源：《阿拉伯世界研究》2018年第4期

　　 内容提要：以“伊斯兰国”为代表的伊斯兰极端主义势力已经成为国际政治发展的重要影响因素。作为伊斯兰极端主义重要形式的圣战萨拉菲主义，正日益成为多数伊斯兰极端组织的思想基础和动员工具。考察圣战萨拉菲主义形成的历史根源，有助于理解当代伊斯兰极端主义的演变过程。从本质上看，圣战萨拉菲主义主要汲取和发展了中世纪和近代极端教派、沙特瓦哈比主义、现代伊斯兰主义的激进思想，是当代伊斯兰极端主义与中东地区和国际政治互动的产物，在激化地区冲突与暴力恐怖活动方面扮演了重要角色。

　　 关键词：圣战萨拉菲主义;伊斯兰极端主义;泛伊斯兰主义；“定叛”;“伊斯兰国”组织

　　 作者简介

　　 崔守军，博士，中国人民大学国际关系学院副教授、国家发展与战略研究院研究员

　　 基金项目

　　 本文系2016年度教育部人文社会科学重点研究基地重大项目“中东伊斯兰极端主义的新发展与中国的战略应对”（16JJDGJW010）的阶段性成果。

　　

　　

　　 进入21世纪以来，伊斯兰极端主义的全球性兴起已经成为国际政治发展的重要影响因素之一。从“9·11”事件后美国在全球发动的“反恐战争”，到2011年以来持续至今的叙利亚内战，再到极端组织“伊斯兰国”的兴起和扩张，伊斯兰极端主义引发的暴力冲突已经成为威胁国际社会安全与秩序的“毒瘤”。伊斯兰极端主义是当代伊斯兰主义中的激进或极端的思想观点、政治与社会主张的总称，它背离宗教的和平本质，排斥一切“异见者”和“异教徒”，以宗教之名进行暴力恐怖活动。伊斯兰极端主义最大的特点是将伊斯兰教政治化。在实践中，伊斯兰极端分子往往采取组织化的运作模式，以极端手段排除异己，以期实现政治社会生活“全面伊斯兰化”的目标。作为当代伊斯兰极端主义重要形式的圣战萨拉菲主义（Jihadi Salafism），构成了“基地”组织和“伊斯兰国”等大多数伊斯兰极端势力的思想基础。圣战萨拉菲主义是全球化时代伊斯兰极端主义与中东政治和国际政治互动的产物，是伊斯兰极端主义在全球化时代背景下异变的产物，具有全球性、暴力性和政治性等特征。从意识形态层面来看，圣战萨拉菲主义已发展成为“伊斯兰国”等全球主要伊斯兰极端组织进行恐怖活动的思想基础和动员工具，在全球范围的影响呈现上升趋势。

　　 厘清伊斯兰极端主义的思想内核，是理解伊斯兰极端组织行为逻辑的关键。打击伊斯兰极端主义势力不仅包括在物理层面摧毁极端组织的实体，也包括从思想层面治理伊斯兰极端主义的源头，最大程度地避免伊斯兰极端主义通过扭曲伊斯兰教进行思想和组织动员。

　　 从历史发展来看，早期伊斯兰教派哈瓦利吉派对圣战萨拉菲主义的形成具有重要影响。在主流伊斯兰教与极端思潮论争的中世纪，伊本·泰米叶（Ibn Taymiyya）的理论为伊斯兰思潮极端化和暴力化埋下了种子。进入近代时期，瓦哈比主义、伊斯兰主义思想中的激进内容为现代伊斯兰极端主义的发展奠定了思想基础。20世纪伊斯兰主义代表人物毛杜迪（Sayyid Abul A’la Mawdudi）、库特布（Sayyid Qutb）的思想，对扎瓦赫里（Ayman al-Zawahiri）、扎卡维（Abu Musab al-Zaraqwi）、法拉吉（Muhammad Abd Al-Salam Faraj）、阿扎姆（Abdullah Yusuf Azzam）和马克迪西（Abu Muhammad al-Maqdisi）等当代伊斯兰极端主义代表人物思想的形成与发展产生了深刻影响。

　　

一、圣战萨拉菲主义缘起及核心思想

　　

　　 “萨拉夫”（Salaf）在阿拉伯语中原指“前辈”和“先人”，后引申为伊斯兰教初创时期先知穆罕默德的前三代圣门弟子。“萨拉菲主义”（Salafism）是指保守尊古的伊斯兰主义思潮，主张通过宗教和社会改革回归伊斯兰教初创时期的信仰与实践的思想和运动。萨拉菲派（Salafis或Salafists）强调“认主独一”（Tawhid），在宗教问题上主张严格按照《古兰经》和“圣训”以及前三代圣门弟子的言行立教，倡导效仿“清廉的先贤”，是“尊古派”。萨拉菲派认为，由于真理是真主通过《古兰经》降示给先知穆罕穆德的，任何对《古兰经》和“圣训”文本进行的创新性解读都应被视为是“异端”，应予以禁止。该派强调，对伊斯兰教四大教法学派的尊崇会歪曲《古兰经》和“圣训”的本义，进而对尊崇真主造成障碍，因此只有“遵古崇正”才能净化教义、恢复伊斯兰教的本来面貌，复兴伊斯兰文明并建立“真主主权”（Hakimiyyah）统治下的“哈里发国家”。

　　 萨拉菲派内部存在拒绝暴力的寂静派（Quietists）和崇尚暴力的圣战萨拉菲派之分。后者主张通过发动“圣战”等暴力手段颠覆世俗政权，建立政教合一的伊斯兰政权。伊斯兰教义明确规定禁止杀害穆斯林或平民，这迫使圣战萨拉菲派着重从理论层面为其暴力行为寻求宗教合法性支撑，尤其注重运用“定叛”（Takfir）和“圣战”（Jihad）等思想进行理论体系的建构。“定叛”是指宣判某人为不信道者或叛教者的过程，主张推翻未按照伊斯兰教法建立的世俗政权和谴责不信道者。伊斯兰极端主义认为，“圣战”具有三种形式：第一种是推翻“叛教者”建立的政权；第二种把“异教徒”从穆斯林的领土上驱逐出去，实现伊斯兰文明的复兴；第三种是“全球性圣战”，惩罚“异教徒”，还穆斯林以“正义”。

　　 从思想源流上看，哈瓦利吉派倡导的原教旨主义思想和行为是伊斯兰极端主义的雏形，其中尤以该派中的艾兹拉格派（Azariqa）最为激进。艾兹拉格派不仅将那些犯“大罪”的穆斯林当作叛教论处，而且将那些非本派别者也列于“异教徒”的行列，认为这些人都应该被处死。

　　 长期以来，哈瓦利吉派因其极端主义倾向被伊斯兰教主流派别视为异端和边缘派别。为同哈瓦利吉派划清界限，主流伊斯兰教法学家对“叛教”进行了重新定义，认为叛教即一位先前信奉伊斯兰教的信徒在言语或行为上摒弃伊斯兰教，例如公开宣称或被证实放弃伊斯兰信仰、持异端主张、对戒律明知故犯且拒绝悔改、公开质疑伊斯兰信仰本身等。具体而言，主流伊斯兰教法学家认为穆斯林的身份取决于言论、信仰和行为三大要素。其中，言论方面是指“清真言”（Shahada），即诵读对真主和先知的共同信条“万物非主唯有真主，穆罕默德是真主的使者”；信仰方面是指遵循伊斯兰教的基本原则；行为方面则指履行伊斯兰教规则所规定的宗教义务。

　　 最早反对哈瓦利吉派的是穆尔吉埃派（Murji’ites），后者认为应慎重并延迟（Irja）对“叛教者”的定性，“有罪者”并不见得就是“叛教”，因而该派又被称为“延缓派”。延缓派最具影响力的代表人物阿布·哈尼法（Abu Hanifa）后来创立了哈乃斐教法学派，其核心观点认为信仰与“清真言”保持一致，信仰在心中，而不在行为中。艾什尔里派代表人物安萨里（Al-Ghazali）对此持相似立场，认为除非穆斯林公开否认“信主独一”、先知穆罕默德和末日审判，否则就不能被视为是“叛教者”，这种观点逐渐被伊斯兰教主流派别所接受。

　　

二、中世纪伊斯兰极端主义的发展

　　 中世纪罕百里教法学派著名学者伊本·泰米叶（1263～1328年）的思想为当代萨拉菲主义提供了理论基础。伊本·泰米叶认为，宗教信仰由言论、内心信仰和行为构成，只有特定的行为才能被视为“叛教”。他指出哈瓦利吉派的错误在于对“叛教”行为界定过于宽泛，但也对穆尔吉埃派持否定态度，批评穆尔吉埃派不能容忍伊斯兰信仰严格化的发展倾向。伊本·泰米叶的理论经发展后成为现代伊斯兰极端主义的主要思想来源。

　　 伊本·泰米叶生于伊斯兰世界处于内忧外患的时代。从内部来看，中世纪伊斯兰教法僵化，苏菲主义盛行。由于“创制之门”关闭，伊斯兰教法学发展停滞，不仅难以撼动哈乃斐、马立克、沙斐仪和罕百里四大教法学派的地位，而且无法满足时代发展的需要，这成为伊本•泰米叶着手改革的主要原因。8世纪后期，苏菲派由苦行禁欲主义逐渐发展为神秘主义，伊斯兰统治阶级分裂、腐化导致百姓生活困苦，进一步推动了苏菲主义的传播。苏菲主义的泛神论倾向与正统的伊斯兰派别格格不入。伊本·泰米叶目睹苏菲派的消极避世，认为任其发展最终会导致伊斯兰世界走向衰退。“苏菲派在伊斯兰国家形成了一个国中之国。……苏菲派沉迷于幻想，统治者沉迷于腐败，不约而同地使整个民族陷入困境。”在此背景下，伊本·泰米叶对苏菲主义的否定立场代表了当时伊斯兰教内部的纠偏思潮和改革倾向。

　　 从外部来看，1096年至1291年十字军进行的八次东征以及1258年蒙古西征对伊斯兰世界形成夹击之势，阿拔斯王朝被灭亡后，伊斯兰文化遭到摧毁，冲击了传统伊斯兰政治的合法性。马木鲁克王朝先后抵抗十字军和蒙古军，激发了王朝内部整个社会的斗志和尊崇自身历史与传统的思潮。出身于马木鲁克时代的伊本·泰米叶正是在这种内部教法僵化亟待变革、外部强敌环伺的背景下，提出了既强调改革，又充满保守主义色彩的理论和思想。

　　 当代伊斯兰极端分子推崇伊本·泰米叶的思想，部分原因在于他对“叛教者”所持的排斥态度。泰米叶认为，穆斯林在内心顺从真主就意味着对真主的敌人持敌视态度。为支持这一论点，伊本·泰米叶援引了“圣训”中的相关论述：“那些没有抗争，甚至没有思考为什么要抗争而死去的人，不是真正的穆斯林。”他据此提出，穆斯林应避免模仿非伊斯兰信仰，甚至不能模仿非伊斯兰信徒的穿着和饮食，因为这种模仿会导致伊斯兰传统的流失，“对那些（非伊斯兰）事物的喜爱和忠诚与伊斯兰信仰是不兼容的”。

　　 但伊本·泰米叶也强调应该对领导者的错误保持容忍和耐心。“现在，由于人类更倾向于不公正和无知，统治者有时也会犯同样的错误……应该禁止穆斯林去反抗他们的领袖，只要领袖每日还在向安拉祈祷。这是因为统治者仍然尊崇安拉”，这一观点被当代保守的萨拉菲派作为效忠执政者的理论依据。

　　 伊本·泰米叶的思想因其保守性和极端倾向，后被伊斯兰激进派别和极端派别所接受，并在此基础上进一步发展出自身的理论体系，尤其以瓦哈比派最为典型。面对奥斯曼帝国统治者的腐败，穆罕默德·本·阿卜杜·瓦哈卜（Muhammad ibn Abd al-Wahhab，1703～1792年)寻求以更加狭隘的方式来实践伊本·泰米叶的思想。瓦哈比派认为，成为一个真正的穆斯林，仅靠履行宗教功修是不够的，除严格遵守“认主独一”原则外，还要对“叛教者”实施相应的惩罚。该派认为，宗教活动若遵循崇拜“圣徒”、“圣墓”等任何形式的苏菲主义行为，都属于“叛教”行为，是对真主的亵渎。这一主张源自伊本·泰米叶对苏菲派的批评，瓦哈比派据此希望完全铲除苏菲派，肃清其影响。在历史上，穆斯林学者认为，崇拜“圣徒”、“圣墓”是一种善意的“创新”。但瓦哈比派认为，任何先知穆罕默德及圣门弟子未曾采用过的祈祷方式，都应被视为“大罪”。

从1740年起，瓦哈比派开始实施阿卜杜·瓦哈卜的极端思想，捣毁了第三任正统哈里发欧麦尔的圣墓。此后不久，阿卜杜·瓦哈卜所属的谢赫家族与沙特家族结成政治联盟。(点击此处阅读下一页)

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